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X40n0717_p0254c08║   四分戒本如釋卷第八
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X40n0717_p0254c10║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
X40n0717_p0254c11║   　○與尼屏坐戒第二 十六
X40n0717_p0254c12║   若比丘。與比丘尼屏處坐者。波逸提。
X40n0717_p0254c13║   　釋曰。佛處同前 。時迦留陀夷。至偷 蘭難陀比丘尼
X40n0717_p0254c14║   　所。在門外共一 處坐。居士譏嫌。諸比丘白佛結戒。
X40n0717_p0254c15║   　與者。謂一 比丘獨與一 尼共坐也。屏處者。謂屏障
X40n0717_p0254c16║   　處。如不定法中釋。是中犯者。若獨在屏處與尼坐
X40n0717_p0254c17║   　者。墮罪。立住 者。惡作。若盲而不聾。聾而不盲。得惡
X40n0717_p0254c18║   　作。餘四眾惡作。不犯者。有伴 。若行過卒病倒地等
X40n0717_p0254c19║   　(按根本部。設餘威儀 。亦得墮罪。薩婆多云 。起已還坐。隨得爾所墮罪。若與餘二 女屏覆處坐。盡墮罪)。
X40n0717_p0254c20║   　○與尼同行戒第二 十七
X40n0717_p0254c21║   若比丘。與比丘尼期同一 道行。從一 村乃至一 村。除
X40n0717_p0254c22║   異時。波逸提。異時者。與估 客行。若疑畏怖時。是謂異
X40n0717_p0254c23║   時。
X40n0717_p0254c24║   　釋曰。佛在舍衛國。六 群比丘與六 群尼在人間遊
X40n0717_p0255a01║   　行。諸居士見。皆嫌之 。佛為結戒。後諸比丘。於道路
X40n0717_p0255a02║   　卒相逢遇。畏慎不敢共行。佛言。不期無犯。時僧 尼
X40n0717_p0255a03║   　二 眾。俱 欲至毗舍離國。以 不得同行。諸尼在後。為
X40n0717_p0255a04║   　賊所劫 。由是開聽異時也。期者。謂共結契期約。去
X40n0717_p0255a05║   　至某處也。同一 道者。顯非異路也。道謂村間分齊
X40n0717_p0255a06║   　行處也。行者。謂共涉路而去也。從一 村乃至一 村
X40n0717_p0255a07║   　者。謂經涉聚落界也。除異時者。謂在難緣。有商客
X40n0717_p0255a08║   　同行。不犯。疑畏怖者。如三十事 中釋。是中犯者。若
X40n0717_p0255a09║   　與尼期行。乃至村間分齊處。隨眾多。界多少。一 一
X40n0717_p0255a10║   　墮罪。若非村空處行。乃至十里。墮罪。若減一 村。若
X40n0717_p0255a11║   　減十里。若多村間。同一 界行。若方便 欲去。共期莊
X40n0717_p0255a12║   　嚴。一 切惡作罪。餘四眾突吉羅。不犯者。為勢 力 所
X40n0717_p0255a13║   　持等(薩婆多論云 。若不期。而偶 共同道。當使相去語言不相聞處。若相聞已還。得惡作罪。若與
X40n0717_p0255a14║   　餘二 女議共道同行。同尼也。尼與比丘期行。突吉羅。律攝云 。凡苾芻。苾芻尼。將行之 時。預先一 日。應白二
X40n0717_p0255a15║   　師。我今有事 。詣彼村坊。聽不隨師不應違逆。若無二 師。應白上座。所有臥具 。囑他守護。有讐隙者。不應共
X40n0717_p0255a16║   　行。若有因緣須共行者。應懺摩已。與之 同去。凡涉路時。應為法語。勿 出惡言。或為聖默然。勿 令心散亂 。若
X40n0717_p0255a17║   　至天神祠廟之 處。誦佛伽 陀。彈指而進。若於路次。暫止息時。或至泉池取水之 處。皆誦伽 陀。其止宿處。應
X40n0717_p0255a18║   　誦三啟。尼食。苾芻應持。若至食時。更相授與。有病苾芻應共[臼/丌]去。若人少者。尼亦助 舁。若至村落。隨病所
X40n0717_p0255a19║   　須。為覓醫藥。若乞食時。令人看物。持食來與。若有尼病。準此應知。伽 陀述如餘處。十誦律云 。若有疑處。尼
X40n0717_p0255a20║   　之 衣食。比丘應取持去。至安隱處。應還語言。姊妹。汝等隨意。不得共行。若復共行。至一 聚落。墮罪)。
X40n0717_p0255a21║   　○與尼同船戒第二 十八
X40n0717_p0255a22║   若比丘。與比丘尼共期同乘一 船。上水下水。除直渡
X40n0717_p0255a23║   者。波逸提。
X40n0717_p0255a24║   　釋曰。緣處同前 。佛制 戒不得同船。時僧 尼俱 欲渡
X40n0717_p0255b01║   　恒水。直至彼岸。以 不得同船故。尼遂在後。值天暴
X40n0717_p0255b02║   　雨。江水汎漲。船不及還。尼在岸宿。夜為賊劫 。故開
X40n0717_p0255b03║   　直渡也。期同乘一 船者。謂共期約。同載一 船也。上
X40n0717_p0255b04║   　水者。逆流也。下水者。順流也。除直中者。謂從此岸。
X40n0717_p0255b05║   　直至彼岸。而不犯也。是中犯者。與尼期同船。上水
X40n0717_p0255b06║   　下水。若入 船裏。便 得墮罪。若一 脚上船。若方便 欲
X40n0717_p0255b07║   　入 而不入 。若共期莊嚴。盡得惡作。餘四眾得罪同
X40n0717_p0255b08║   　前 。不犯者。不共期。若直渡時。船師失濟。上水下水。
X40n0717_p0255b09║   　或為諸難等(薩婆多論云 。與餘二 女共期載船。同尼也。尼與比丘議載船。突吉羅。根本
X40n0717_p0255b10║   　律云 。若篙棹柁折。隨流而去。或避灘磧。或柁師不用其語。此皆無犯)。
X40n0717_p0255b11║   　○尼讚得食戒第二 十九
X40n0717_p0255b12║   若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣。得食食。除檀越先
X40n0717_p0255b13║   有意者。波逸提。
X40n0717_p0255b14║   　釋曰。佛處同前 。時城中有一 居士。請舍利 弗目連
X40n0717_p0255b15║   　飯食。偷 蘭難陀尼。先至其家。向居士毀二 尊者是
X40n0717_p0255b16║   　下賤人。讚調達五 人是龍中之 龍。言語之 間。二 尊
X40n0717_p0255b17║   　者至。尼即改言。龍中之 龍已至。尊者食已。還白世
X40n0717_p0255b18║   　尊。世 尊呵責調達部黨。遣尼勸 化得食。因為結戒。
X40n0717_p0255b19║   　後諸比丘。不知有勸 化。無勸 化。佛言。不知無犯。時
X40n0717_p0255b20║   　王舍城有大長者。是梨師達尊者知識。念言。若尊
X40n0717_p0255b21║   　者來至此城。我當為尊者初 至故。供 養眾僧 。後時
X40n0717_p0255b22║   　尊者至城。長者家尼。聞尊者至。便 往報長者。因即
X40n0717_p0255b23║   　設供 。請尊者及僧 。時梨師達問知尼報因緣。遂不
X40n0717_p0255b24║   　敢受食。佛言。檀越先有意者。不犯。由是更為結戒。
X40n0717_p0255c01║   　除先有意也。讚歎教化者。謂過分讚美其德。言。此
X40n0717_p0255c02║   　比丘是十二 頭陀。多聞。法師。持律。坐禪。若供 養者
X40n0717_p0255c03║   　獲殊勝福。以 斯稱揚勸 化檀越。令生信 敬。而行惠
X40n0717_p0255c04║   　施也。因緣者。正由教化事 故得食。非為餘緣而得
X40n0717_p0255c05║   　也。得食食者。食。謂彼所施饌。飯麨餅果酥酪羮菜
X40n0717_p0255c06║   　等。下食字。是噉嚼吞咽之 義。除檀越先有意者。謂
X40n0717_p0255c07║   　施主 先有念請此比丘。其尼雖後讚歎。食之 無犯。
X40n0717_p0255c08║   　是中犯者。彼比丘知尼教化得食。食。咽咽墮罪。得
X40n0717_p0255c09║   　餘襯體衣燈油等。盡惡作。教化。教化想。墮罪。教化
X40n0717_p0255c10║   　疑。及不教化。作教化想。疑。皆惡作。餘四眾突吉羅。
X40n0717_p0255c11║   　不犯者。尼自作檀越。或檀越令尼料理等(五 分律云 。若以
X40n0717_p0255c12║   　餘四眾讚歎因緣得食食。惡作。薩婆多論云 。若不曲讚功 德。但 說布施沙門功 德。其福甚大。食者無罪。律
X40n0717_p0255c13║   　攝云 。依實讚德。無矯妄心。或正信 家。或親族舍。設知讚歎。並 皆無犯。僧 祇律云 。若有如是讚歎食。當展轉
X40n0717_p0255c14║   　貿食。不可捨食而去。若比座垢穢不淨。不喜與貿者。當作是念。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食。無罪)。
X40n0717_p0255c15║   　○與婦女同行戒第三十
X40n0717_p0255c16║   若比丘。與婦女共期同一 道行。乃至村間。波逸提。
X40n0717_p0255c17║   　釋曰。佛處同前 。時尊者阿那律。在道路行。有婦與
X40n0717_p0255c18║   　姑共諍。欲還外家。便 逐尊者隨去。其夫追至。謂尊
X40n0717_p0255c19║   　者誘婦逃去。遂打尊者幾死。尊者即下道。在靜處
X40n0717_p0255c20║   　趺坐。入 火光 三昧。其夫便 生善心。俟 起定已。禮拜
X40n0717_p0255c21║   　懺悔。尊者為說妙法而去。還寺向諸比丘說。比丘
X40n0717_p0255c22║   　白佛結戒。是中犯相輕重。與尼同行戒無別 。此唯
X40n0717_p0255c23║   　以 白衣女人為異。故不重釋。餘四眾。突吉羅(根本律云 。
X40n0717_p0255c24║   　若他遣女人為引導者。或迷於道路。女人為指授。無犯。此根本部。無有男子同伴 。故犯)。
X40n0717_p0256a01║   　○過受一 食施戒第三十一
X40n0717_p0256a02║   若比丘。施一 食處。無病比丘應一 食。若過受者。波逸
X40n0717_p0256a03║   提。
X40n0717_p0256a04║   　釋曰。佛處同前 。時拘薩羅國有村。無僧 住 處。有居
X40n0717_p0256a05║   　士為僧 故作住 處。常供 給飲食。住 此中者。唯聽一
X40n0717_p0256a06║   　食。六 群至彼住 處得好美食。以 貪著故。至第二 宿
X40n0717_p0256a07║   　由復不去。意欲得數數食故。居士譏嫌。佛為結戒。
X40n0717_p0256a08║   　時舍利 弗至彼處得病。畏犯此戒。即扶病去。病遂
X40n0717_p0256a09║   　增劇 。由此復為結戒。更增無病之 言。施者。謂供 給
X40n0717_p0256a10║   　所須也。一 食處者。謂其住 處。本為周給一 宿。施以
X40n0717_p0256a11║   　一 食。所言食者。謂是時食也。無病者。謂四大調適
X40n0717_p0256a12║   　無諸疾苦。若身有病。不能前 進。若離此處。則 病患
X40n0717_p0256a13║   　增劇 不得安隱。是為病也。應一 食者。謂正當受彼
X40n0717_p0256a14║   　一 [(歹*又)/食]之 供 也。若過受者。謂受第二 食。即得罪也。是
X40n0717_p0256a15║   　中犯者。若無病。於彼一 宿處。過受食者。咽咽墮罪。
X40n0717_p0256a16║   　更受餘襯身衣燈油等。得惡作。比丘尼同犯。下三
X40n0717_p0256a17║   　眾惡作。不犯者。若居士請留。若檀越次第請食。今
X40n0717_p0256a18║   　日受此人食。明日受彼人食。或為諸難所阻(薩婆多論
X40n0717_p0256a19║   　云 。若過一 夜不食者。惡作。若餘處宿。是中食。墮。病者乃至從一 聚落來。身傷 破。下至竹葉所傷 。皆名為病)。
X40n0717_p0256a20║   　○展轉食戒第三十二
X40n0717_p0256a21║   若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。
X40n0717_p0256a22║   是謂餘時。
X40n0717_p0256a23║   　釋曰。時佛與諸比丘遊行人間。有沙[少/兔 ]婆羅門。載
X40n0717_p0256a24║   　五 百車飲食。經冬涉夏。隨逐世 尊。伺候空缺無食
X40n0717_p0256b01║   　日設供 。而不能得空日。往語阿難為代 白佛。欲以
X40n0717_p0256b02║   　飲食布地。令佛僧 蹈過。則 為受供 。佛乃聽作粥餅
X40n0717_p0256b03║   　供 僧 。時頻頭國諸居士。聞佛聽僧 食粥及餅。皆大
X40n0717_p0256b04║   　歡喜。作好餅稠粥供 之 。有一 少信 大臣。見佛僧 大
X40n0717_p0256b05║   　得供 養。知必福田。遂辦美食請僧 。然僧 先已食濃
X40n0717_p0256b06║   　粥。不能多食。大臣嫌之 。佛制 不聽食稠粥。由未結
X40n0717_p0256b07║   　戒。稠粥者。以 草畫之 不合。是也。時王舍城中。有一
X40n0717_p0256b08║   　少信 樂師。辦諸美食請佛及僧 。而僧 先已食飯麨
X40n0717_p0256b09║   　餅等。不復多食。樂師譏嫌。佛因結戒。不聽展轉食。
X40n0717_p0256b10║   　時諸病比丘所請食處。無隨病食及藥。若有隨病
X40n0717_p0256b11║   　藥食。畏慎不敢食。恐犯展轉食。佛及開病比丘聽
X40n0717_p0256b12║   　展轉食。時有一 居士請佛及僧 。復有一 居士欲請
X40n0717_p0256b13║   　佛僧 。施食及衣。諸比丘畏慎不敢受後請。往白世
X40n0717_p0256b14║   　尊。佛復開施衣時。聽展轉食。乃更為結戒。除餘時
X40n0717_p0256b15║   　也。展轉食者。亦名數數食。謂受一 家請食已。復受
X40n0717_p0256b16║   　餘家請食。請有二 種。一 僧 次請。二 別 請。食。謂飯麨
X40n0717_p0256b17║   　餅等。除餘時者。是佛聽許時也。病時者。謂身有病。
X40n0717_p0256b18║   　不能一 坐食得飽足也。施衣時者。謂無功 德衣一
X40n0717_p0256b19║   　月。有功 德衣五 月。若復餘時施食及衣也(律攝云 。謂有施
X40n0717_p0256b20║   　主 施與浴衣。及餘帔服。或貝齒物等。以 充 衣直。根本律謂乃至施如拭巾裙量。無犯)。是中犯
X40n0717_p0256b21║   　者。若今日得多請食。應自受一 請。餘者當施與人。
X40n0717_p0256b22║   　如是施與言。長老。我應往彼。今布施汝。若不捨前
X40n0717_p0256b23║   　請。受後請食。咽咽墮罪。不捨後請。受前 請食。咽咽
X40n0717_p0256b24║   　惡作。餘四眾突吉羅(若比丘尼先受請。若足食已。後食正食。墮罪)。不犯
X40n0717_p0256c01║   　者。若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
X40n0717_p0256c02║   　得食。或一 處有前 食後食(五 分律云 。若僧 所差。若別 房食。若白衣來受八
X40n0717_p0256c03║   　戒。設供 養。若常食。不犯。摩得勒 伽 論云 。若先受無衣請食。後受有衣請食。不犯。彼語比丘言。就此食當為
X40n0717_p0256c04║   　汝覓衣食。食不犯。語比丘此間食。餘處隨意食。食不犯。除五 正食。隨意食餘食。不犯。律攝云 。若於一 舍。或
X40n0717_p0256c05║   　在寺中。或阿蘭若。為求肥悅。或樂美食。而數食者。得惡作罪。若輕賤心。或懷矯詐。而不食者。亦得惡作。十
X40n0717_p0256c06║   　誦律云 。聽諸比丘節日數數食。病比丘。不應受二 請。若一 請處不能飽。應受二 請。不應受第三請。若受第
X40n0717_p0256c07║   　二 處不能飽。應受三請。不應受第四請。若第三請不能飽。應受已。漸漸食乃至日中。十誦毗尼序云 。阿難
X40n0717_p0256c08║   　先受他請。時忘不憶。復同佛受王請食。以 食著口。乃憶知有二 請。不與他一 請。不敢吐食。為恭敬佛故。又
X40n0717_p0256c09║   　不敢咽食。為持戒故。佛知阿難心悔。語令心念與他。便 食。有五 種人。聽心念與食。一 坐禪。二 獨住 。三遠行。
X40n0717_p0256c10║   　四長病。五 饑餓時。依親里住 。餘悉不聽。按根本部。作時。道行時。亦聽數食)。
X40n0717_p0256c11║   　○別 眾食戒第三十三
X40n0717_p0256c12║   若比丘。別 眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。
X40n0717_p0256c13║   施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是
X40n0717_p0256c14║   時。
X40n0717_p0256c15║   　釋曰。佛在靈鷲山中。調達教人害佛。復教阿闍世
X40n0717_p0256c16║   　殺父。惡名流布。利 養斷絕。與五 人俱 。家家乞食。佛
X40n0717_p0256c17║   　為制 戒。不得別 眾食。時病比丘畏慎不敢別 眾。佛
X40n0717_p0256c18║   　言。聽病比丘別 眾食。時自恣竟。迦提月中。比丘作
X40n0717_p0256c19║   　衣。諸近事 念眾疲苦。來請與食。比丘不受。佛言。聽
X40n0717_p0256c20║   　作衣時。受別 眾食。時有居士欲施食及衣。來請。諸
X40n0717_p0256c21║   　比丘不受。佛言。聽受施衣時別 眾食。時諸比丘與
X40n0717_p0256c22║   　多居士同行險路。居士與食。不敢受。遂入 村乞食。
X40n0717_p0256c23║   　在後不及伴 。為賊所劫 。佛言。若在險道行。聽受別
X40n0717_p0256c24║   　眾食。與居士同船。亦爾。時眾多比丘遊行。詣一 小
X40n0717_p0257a01║   　村。諸居士念言。僧 多而村少。今可與僧 作食。勿 令
X40n0717_p0257a02║   　疲苦。比丘不敢受。佛言。聽大眾集時。別 眾食。時瓶
X40n0717_p0257a03║   　沙王姊子。欲於外道沙門中出家。因為諸沙門設
X40n0717_p0257a04║   　食。請諸比丘。不敢受。佛言。聽沙門施食時。得別 眾
X40n0717_p0257a05║   　食。以 如是等緣。更為結戒。除餘時也。別 眾食者。謂
X40n0717_p0257a06║   　四比丘以 上。別 共一 處食也。食。謂正食。飯麨餅等。
X40n0717_p0257a07║   　病者。下至脚跟躄。作衣時者。謂自恣竟一 月。五 月。
X40n0717_p0257a08║   　乃至衣上一 縫。施衣時者。如上釋。道行者。下至半
X40n0717_p0257a09║   　由旬。若去。若來。乘船亦如是。大眾集者。眾多比丘
X40n0717_p0257a10║   　聚集。下至食足四人。長一 人為患。此謂人多。食不
X40n0717_p0257a11║   　足故。應隨檀越分請別 食。無犯(薩婆多云 。或以 法事 。或以 餘緣。眾僧
X40n0717_p0257a12║   　集會。極少舊比丘四人。客比丘四人。名為大眾。雖眾。集食不難得。不聽別 眾)。沙門施食
X40n0717_p0257a13║   　者。沙門。此翻勤 勞 。亦云 勤 行。此中言沙門者。非釋
X40n0717_p0257a14║   　子沙門。原西國九十六 種諸出家外道。皆名沙門。
X40n0717_p0257a15║   　以 其亦勞 身求道故。若此諸外道設供 。或從彼外
X40n0717_p0257a16║   　道中出家者請食。俱 名沙門施食也。是中犯者。若
X40n0717_p0257a17║   　比丘無別 眾食因緣。即當起白言。我於此別 眾食
X40n0717_p0257a18║   　中無因緣。欲求出。聽使出。若二 人三人。隨意食。若
X40n0717_p0257a19║   　四人。若過四人。應分作二 部。更互 入 食。若比丘有
X40n0717_p0257a20║   　別 眾食因緣。欲入 。尋即當起白言。我有別 眾食因
X40n0717_p0257a21║   　緣欲求入 。聽隨上座次入 。若無因緣。別 眾食者。咽
X40n0717_p0257a22║   　咽墮罪。若有因緣不說者。惡作。比丘尼同犯。下三
X40n0717_p0257a23║   　眾惡作。不犯者。不滿四人。若四人。更互 食(善見律云 。別 眾
X40n0717_p0257a24║   　食有二 種。一 請。二 乞。如一 居士至四比丘所。以 正食請言。願大德受之 。是名請。一 時受。一 處食。四人俱 得
X40n0717_p0257b01║   　罪。若一 時受請。各去。各受。各食。不得罪。若別 請。別 去。至居士家。一 時受食。得罪。是名受請得罪。從乞得罪
X40n0717_p0257b02║   　者。如四乞食比丘。見居士語言。與我等四人食。或俱 去。或各去。一 時受食。得罪。是名從乞得罪。若請四人。
X40n0717_p0257b03║   　有一 解法者。欲俱 食。畏犯。即作方便 。行食時。覆鉢不受。居士問言。何 以 不受。答言。但 與三人食。我欲咒願。
X40n0717_p0257b04║   　三人食竟。後便 受食。不犯。若請與飯。至家與粥不犯。十誦律云 。以 二 利 故。遮別 眾食。一 者隨護檀越。以 憐
X40n0717_p0257b05║   　愍心故。二 者破諸惡欲比丘力 勢 故。若三比丘別 共一 處食。第四人取食分。不犯。若道行。乘船。昨日來。今
X40n0717_p0257b06║   　日食。明日行。今日食。皆墮罪。根本律云 。若三人食。一 人不食。若三圓具 。一 未圓具 。食皆無犯。若以 食送彼。
X40n0717_p0257b07║   　乃至鹽一 七。或草葉一 握。與彼眾處。食皆無犯。或施主 言。但 來入 者。我皆與食。或施主 別 造房施云 。於我
X40n0717_p0257b08║   　房中住 者。我皆與食。斯亦無犯。律攝云 。若四苾芻同一 界內。下至一 人不共同食。並 名別 眾。若四人中。一
X40n0717_p0257b09║   　有開緣。若僧 伽 食。若私己食。並 皆無犯。薩婆多論云 。若僧 祇食時。應作四種相。一 打犍椎。二 吹貝。三打鼓。
X40n0717_p0257b10║   　四唱令。令界內聞知。此四種相。隨定作一 。勿 使雜亂 。不成僧 法。若不作相而食僧 祇食者。食不清淨。名為
X40n0717_p0257b11║   　丘。僧 祇食。不名別 眾罪。若作相食者。設使界內有比盜無比丘。若多。若少。若知有比丘。無比丘。若來不來。
X40n0717_p0257b12║   　但 使不遮。一 切無咎。若使有遮。雖打犍椎。食不清淨。名盜僧 祇。若大界內。有二 處。三處。各有始終僧 祇。同
X40n0717_p0257b13║   　一 布薩。若食時。但 各打犍椎。一 切無遮。清淨無過。若檀越請四人已上。在布薩界內食。應布薩處。請僧 次
X40n0717_p0257b14║   　一 人。若送一 分食。不爾者。墮罪。若二 處。三處。亦如是。若各至布薩處僧 中請一 人。若送一 分食。則 清淨。隨
X40n0717_p0257b15║   　何 處不請僧 中一 人。不送一 分食者。墮罪。設請。設送。外有異處比丘來。若遮不與食。墮罪。若聚落界內。雖
X40n0717_p0257b16║   　無僧 界。設二 檀越請四人已上。於二 處食。應打犍椎。二 處互 請一 人。若送一 分。若有異比丘。應如法入 。乃
X40n0717_p0257b17║   　至一 人。不爾者。墮罪。若僧 食時。自在維那。以 僧 祇物。別 作肥美。四人共食。四人雖在二 處。無別 眾食罪。但
X40n0717_p0257b18║   　食不清淨。凡是別 眾食。盡是檀越食。若僧 祇食。一 切盡無別 眾罪。但 不如法食僧 祇食者。食不清淨。多得
X40n0717_p0257b19║   　盜僧 祇罪。若檀越舍內。請四人已上食。雖打犍椎。若檀越遮者。知一 比丘不得食者。盡得墮罪。戒因緣經
X40n0717_p0257b20║   　云 。毗舍佉母。別 請佛。及五 百阿羅漢食。世 尊知而故問阿難。頗有一 比丘於僧 中唱使行否。答言不也。佛
X40n0717_p0257b21║   　言。愍此毗舍佉。不獲一 福。云 何 不食一 比丘。食一 比丘僧 者。得大福。獲大果報。若比丘眾中不唱。私去會
X40n0717_p0257b22║   　者。犯墮。繹曰。按經論意。若有檀越欲別 請大德知識比丘。當教兼 請眾僧 。若不能請眾者。下至請眾中一
X40n0717_p0257b23║   　人差次受請。即無別 眾過也)。
X40n0717_p0257b24║   　○過三鉢受請戒第三十四
X40n0717_p0257c01║   若比丘。至白衣家。請比丘與餅麨飯。若比丘欲須者。
X40n0717_p0257c02║   當二 三鉢受。還至僧 伽 藍中。應分與餘比丘食。若比
X40n0717_p0257c03║   丘無病。過兩三鉢受。持至僧 伽 藍中。不分與餘比丘
X40n0717_p0257c04║   食者。波逸提。
X40n0717_p0257c05║   　釋曰。佛在給孤獨園。時有居士婦還外家。其夫遣
X40n0717_p0257c06║   　使呼歸。即辦食嚴衣。有諸比丘至其家乞。便 以 所
X40n0717_p0257c07║   　辦食施與。諸比丘盡取食之 無餘。復更辦食。未還
X40n0717_p0257c08║   　之 間。其夫已更取婦。復有諸乞食比丘。乞他信 樂
X40n0717_p0257c09║   　商賈路糧令盡。彼入 城更糴糧食。諸伴 已去。在後
X40n0717_p0257c10║   　不及。道中為賊所劫 。佛因制 戒。時病比丘不敢過
X40n0717_p0257c11║   　受食。乃更為結戒。開聽病者過受。而不犯也。至者。
X40n0717_p0257c12║   　謂到 其舍也。白衣家者。若出家五 眾。隨所得衣。染
X40n0717_p0257c13║   　作壞色受用。若在家男女。則 無有論。隨得便 著。又
X40n0717_p0257c14║   　復其情多好潔白。故名白衣家也。請者。發言敬請
X40n0717_p0257c15║   　也。與者。施與也。餅者。米麫等所作也。麨者。以 粟麥
X40n0717_p0257c16║   　秔米等。磨而為麨。此有二 種。一 散麨。二 以 糖蜜摶
X40n0717_p0257c17║   　令相著也。飯者。謂秔麥粟等飯也。欲須者。謂意欲
X40n0717_p0257c18║   　樂得也。當二 三鉢受者。是其限齊也。鉢。有大小。如
X40n0717_p0257c19║   　上所釋。還至僧 伽 藍中者。謂回至寺內也。應分與
X40n0717_p0257c20║   　餘比丘食者。謂與同梵行人。均分而食。所謂利 和
X40n0717_p0257c21║   　同均。是也。無病者。如上釋。過者。謂過限齊外受。便
X40n0717_p0257c22║   　得罪也。是中犯者。比丘至白衣家。請與食。當問其
X40n0717_p0257c23║   　主 。若彼言是歸婦食。商賈道路糧。即應食已出。還
X40n0717_p0257c24║   　至寺中。白諸比丘。某家有歸婦食。有商賈道路糧。
X40n0717_p0258a01║   　若欲食者。食已應出。若欲持食還者。可齊二 三鉢。
X40n0717_p0258a02║   　若已持一 鉢還。共分食之 。當語餘比丘言。若至彼
X40n0717_p0258a03║   　家。可於彼食。欲持還者。應取兩鉢。若已持兩鉢還
X40n0717_p0258a04║   　共分食之 。當語餘比丘言。若至彼家。可於彼食。欲
X40n0717_p0258a05║   　持還者。應取一 鉢。若盡持三鉢還共分食之 。語與
X40n0717_p0258a06║   　餘比丘言。若至彼家。可於彼食。慎勿 持還。我已持
X40n0717_p0258a07║   　三鉢來。若無病。於彼家過兩三鉢受。出彼門墮罪。
X40n0717_p0258a08║   　若一 足在門外。方便 欲去還住 者。一 切惡作。若不
X40n0717_p0258a09║   　問歸婦食。賈客路糧。而取食。若持還不分與餘比
X40n0717_p0258a10║   　丘食。若不語餘比丘。盡惡作罪。尼同犯。下三眾惡
X40n0717_p0258a11║   　作。不犯者。不違上制 。若彼自送至寺中得受。若送
X40n0717_p0258a12║   　至尼寺中。亦得受(十誦律云 。若以 上鉢取者。應取一 鉢。不應取二 。若以 鉢中取者。
X40n0717_p0258a13║   　極多取二 鉢。不應取三。若以 下鉢取者。極多取三。不應取四。過取皆得墮罪。根本律云 。要而言之 。若苾芻
X40n0717_p0258a14║   　取他食時。過　升半米飯分量已上。皆得墮罪。若施主 任取多少者。無犯。律攝云 。若於非人。及外道家。過
X40n0717_p0258a15║   　三鉢取。咸得惡作。若即於此座過三而食。或除餅麨。但 持餘物。或施主 歡喜隨意將去者。並 皆無犯)。
X40n0717_p0258a16║   　○不作餘食法戒第三十五
X40n0717_p0258a17║   若比丘。足食竟。或時受請。不作餘食法而食者。波逸
X40n0717_p0258a18║   提。
X40n0717_p0258a19║   　釋曰。佛在給孤獨園。與諸比丘說一 食法。比丘即
X40n0717_p0258a20║   　隨所噉根葉華果飯麨。乃至飲漿服藥。便 當一 食。
X40n0717_p0258a21║   　體枯色悴。佛乃聽於一 座上。食飯麨餅等。令飽足。
X40n0717_p0258a22║   　病比丘不能一 座食者。聽數數食。復聽瞻病人。足
X40n0717_p0258a23║   　食已。得食病人殘食。時比丘清旦受食舉已。入 村
X40n0717_p0258a24║   　乞食。食已。還取所舉食。與諸比丘。皆不敢食。佛聽
X40n0717_p0258b01║   　取所受食。作餘食法食之 。復有比丘入 村。大得飲
X40n0717_p0258b02║   　食共食。持殘食來還。與諸比丘。皆不敢食。佛聽從
X40n0717_p0258b03║   　彼處持食還。作餘食法而食之 。當作如是餘食法
X40n0717_p0258b04║   　言。大德。我足食已。知是看是。此作餘食法。彼應取
X40n0717_p0258b05║   　少許食已。語言。我止。汝取食之 。是名餘食法。時有
X40n0717_p0258b06║   　一 貪餮比丘。不知足食。不足食。不知餘食。不餘食。
X40n0717_p0258b07║   　得便 食之 。佛為結戒。足食竟者。謂噉正食飽足。已
X40n0717_p0258b08║   　作棄捨心。發言遮止。離於本座也。此有五 種因緣
X40n0717_p0258b09║   　足食。一 知是食。謂飯麨餅等正食也。二 知持來。謂
X40n0717_p0258b10║   　有前 人捨與。而從彼受得也。三知遮。謂作食竟心。
X40n0717_p0258b11║   　發言不須也。四知威儀 。謂行住 坐臥四威儀 中。並
X40n0717_p0258b12║   　得受食也。五 知捨威儀 。謂壞本威儀 。如行者住 。或
X40n0717_p0258b13║   　坐。或臥。住 者。行坐臥。坐者。臥住 行。臥者。坐行住 。異
X40n0717_p0258b14║   　此五 緣。不名足食。或時受請者。謂足食已。更噉餘
X40n0717_p0258b15║   　食。或受他人請食也。不作餘食法而食者。謂不持
X40n0717_p0258b16║   　食物。對彼作法而噉。便 得罪也(作法之 詞如上)。是中犯者
X40n0717_p0258b17║   　足食已捨威儀 。不作餘食法。而更食正食。及不正
X40n0717_p0258b18║   　食。咽咽皆墮罪。若自足食。為他作餘食法。或知他
X40n0717_p0258b19║   　足食已。對彼作法。或自手捉食作法。或持食置地
X40n0717_p0258b20║   　作法。或使淨人持食作法。或對淨人前 作法。或以
X40n0717_p0258b21║   　不好食覆好食上作法。或受他餘食法盡持去。如
X40n0717_p0258b22║   　是等。盡不成餘食法。皆得惡作罪。若足食。足食想。
X40n0717_p0258b23║   　墮罪。足食疑。及不足食。足食想。疑。皆惡作。餘四眾
X40n0717_p0258b24║   　突吉羅(五 分律尼亦同犯)。不犯者。若病。若食病人殘食(十誦
X40n0717_p0258c01║   　云 。以 二 利 故。聽受殘食法。一 者看病比丘因緣故。二 者比丘有因緣食不足故。律攝云 。若先食根莖葉華
X40n0717_p0258c02║   　果五 種嚼食。及乳 酪菜等。後食飯麨餅等五 種噉食。無犯若先食五 噉食更食五 嚼食。及乳 酪菜等。名犯
X40n0717_p0258c03║   　遮足。應知有五 未足之 言。謂見他人授食之 時。未即須者。應報彼言。且待。且去。且有。且待我食。且待我盡。
X40n0717_p0258c04║   　若兼 且聲。名曰未足。若無且聲。即是遮足。若未為足意。設作足言。亦不成足得惡作罪。由言不稱法故。若
X40n0717_p0258c05║   　得餘食作法食者。自身樂住 施主 得福。欲作法時。先洗淨手。受得食已。應持就一 未足苾芻。或雖已足。未
X40n0717_p0258c06║   　離本座。對彼作法。彼自未遮。得取兩三口食已。而報之 曰。此是汝物。隨意應食。若自足已。便 不合食。應以
X40n0717_p0258c07║   　手按而告之 曰。斯是汝物。隨意食之 。有五 不成作餘食法。一 身在界內。對界外人。二 不相及處。三在傍邊。
X40n0717_p0258c08║   　四在背後。五 前 人離座。翻此便 成。若一 人作法。設餘人食。並 皆無犯。僧 祇律云 。聽一 人作殘食。餘人皆得
X40n0717_p0258c09║   　食。若比丘持食來。欲作殘食時。即於鉢上椀中作殘者。正得椀中名作殘食。鉢中食不名作。若椀中食汁
X40n0717_p0258c10║   　流入 鉢中。得俱 名殘食。若並 兩鉢求作殘。前 人止食一 鉢中食者。正一 鉢得作殘食。若二 鉢上。或餅。或菜。
X40n0717_p0258c11║   　通覆橫上者。二 俱 得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越持種種飲食至。應問有直月
X40n0717_p0258c12║   　維那知事 人。未足食者。從彼作殘食。若彼已足食。當從上座未足食者作。若上座羞。不能人中作者。當合
X40n0717_p0258c13║   　坐舉上座至屏處作。若上座已足食。有客比丘來者。應問彼。若未足。即於彼邊作。若客已足食。僧 應作方
X40n0717_p0258c14║   　便 。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒場與受具 足。教作殘食已然後當食。繹曰。按五 分律。作法
X40n0717_p0258c15║   　時。持食著鉢中。手擎。偏 袒右肩。右膝著地。對彼而說。薩婆多論。若於上座邊應偏 袒胡跪事 事 如法。若下
X40n0717_p0258c16║   　座邊。唯除胡跪。根本律令當前 而立。律攝令蹲居。據此則 立跪隨意。或可依上下座。而修 威儀 也)。
X40n0717_p0258c17║   　○使他犯餘食戒第三十六
X40n0717_p0258c18║   若比丘。知他比丘足食已。若受請。不作餘食法。殷勤
X40n0717_p0258c19║   請與食。長老取是食。以 是因緣非餘。欲使他犯。波逸
X40n0717_p0258c20║   提。
X40n0717_p0258c21║   　釋曰。佛處同前 。貪餮比丘。為他比丘所訶。心懷恚
X40n0717_p0258c22║   　恨。後於異時。殷勤 請與食。欲令他犯戒。返詰彼過。
X40n0717_p0258c23║   　諸比丘白佛結戒。殷勤 請與食者。謂再 三頻請。強
X40n0717_p0258c24║   　勸 令噉嚼也。欲使他犯者。謂欲令彼比丘。因此犯
X40n0717_p0259a01║   　罪。心生悔惱也。餘如上釋。是中犯者。若彼比丘。即
X40n0717_p0259a02║   　受食之 。咽咽二 俱 墮罪。若與彼不食。與者惡作。境
X40n0717_p0259a03║   　想同前 。不犯者。先不知他已足食。若無心令他犯
X40n0717_p0259a04║   　等。
X40n0717_p0259a05║   　○非時食戒第三十七
X40n0717_p0259a06║   若比丘。非時受食。食者。波逸提。
X40n0717_p0259a07║   　釋曰。佛在靈鷲山中。時難陀。跋難陀。往王舍城節
X40n0717_p0259a08║   　會處。看作伎 樂。眾人與之 飲食。食訖故看。向暮方
X40n0717_p0259a09║   　還。又迦留陀夷。日暮乞食。天闇。有一 姙婦。持食出
X40n0717_p0259a10║   　門。值天雷電。暫見其面。謂言是鬼。怖而墮身。恚言。
X40n0717_p0259a11║   　沙門釋子。寧自破腹。不應夜行乞食。諸比丘白佛。
X40n0717_p0259a12║   　佛言。觀妓樂者。突吉羅。遂與諸比丘而結此戒。時
X40n0717_p0259a13║   　者。謂明相出。乃至日中。非時者。謂日中。乃至明相
X40n0717_p0259a14║   　未出。此非比丘受食之 時。比丘中前 當行乞食。中
X40n0717_p0259a15║   　後宜靜端拱。坐禪誦經。各修 正業。若食無度。即非
X40n0717_p0259a16║   　佛子又佛欲制 斷六 趣因故。令同三世 佛食。謂晨
X40n0717_p0259a17║   　朝是諸天食。日中是諸佛食。日西畜生食。日暮鬼
X40n0717_p0259a18║   　神食。比丘學佛日中而食。云 何 佛日中食。如婆沙
X40n0717_p0259a19║   　論云 。世 尊性離非時食故。如來自誕王宮。以 至涅
X40n0717_p0259a20║   　槃。於其中間曾無非時之 餐。謂諸佛性恒處中道。
X40n0717_p0259a21║   　不著二 邊。故離非時。以 表中道。故制 中食。而中前
X40n0717_p0259a22║   　得食者。表前 方便 得有證義亦令身心獲現利 故。
X40n0717_p0259a23║   　謂中後不食。則 少昏睡無宿食患。身輕安隱。心易
X40n0717_p0259a24║   　得定有如是義故。故令中食。所言食者有二 種。謂
X40n0717_p0259b01║   　正食。非正食。下食字。是噉嚼吞咽之 義。是中犯者。
X40n0717_p0259b02║   　非時受食食。咽咽墮罪。若非時藥。過非時。七日藥。
X40n0717_p0259b03║   　過七日。皆墮罪。盡形壽藥。無因緣服者。惡作。非時。
X40n0717_p0259b04║   　非時想。墮罪。非時。時想。疑。及時。非時想。疑。盡惡作。
X40n0717_p0259b05║   　尼同犯。下三眾惡作。不犯者。噉黑石蜜。若有病服
X40n0717_p0259b06║   　吐下藥。聽煑麥令皮不破。漉汁飲之 。若喉中哯出
X40n0717_p0259b07║   　還咽(內法傳云 。牙中食在。舌上膩存。未將淨水重漱已來。涎唾必須外棄。若日時過。更犯非時。
X40n0717_p0259b08║   　僧 祇律云 。日中影過一 髮。一 瞬。即是非時。毗尼序云 。比丘病服下藥。中後心悶。佛令與熬稻華汁飲。與竟。
X40n0717_p0259b09║   　悶猶不止。佛令與竹笋汁。與竟。不瘥。佛令囊盛米粥。絞汁與飲。病猶不瘥。佛令將至屏處與米粥。根本尼
X40n0717_p0259b10║   　陀那云 。有病苾芻。醫令以 水和麨。非時可食。佛言。有無齒牛。食噉糠麥。後時便 出。其粒仍全 。用此為麨。非
X40n0717_p0259b11║   　時應服。雖服不瘥。醫令用生麥麨。佛言。醫人處方令服麨飲。若稠。若團。隨意應服。凡所有事 。我於病人非
X40n0717_p0259b12║   　時開者。於病瘥後。咸不應作。繹曰。此等皆佛大悲。愍諸重病弟子。隨宜病藥。開聽服之 。若非喪命因緣。決
X40n0717_p0259b13║   　不可託輕小疾。妄符聖意。還墮非時之 咎。更加 違教誣聖之 愆。舍利 弗問經云 。舍利 弗白佛言。世 尊。有諸
X40n0717_p0259b14║   　檀越造寺。厚置資給。供 來世 僧 。有似 出家僧 。非時就典 食僧 。索食而食。與者食者。得何 等罪。其本檀越。得
X40n0717_p0259b15║   　何 等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主
X40n0717_p0259b16║   　意。施主 無福。以 失物故。惟有發心置立之 善。舍利 弗問言。時受。時食。食不盡者。非時復食。或有時受。至非
X40n0717_p0259b17║   　時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧 伽 。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。
X40n0717_p0259b18║   　猶為破戒。是大劫 盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以 時非時。非時輙與。是典 食者。是名退道。是名惡魔。
X40n0717_p0259b19║   　是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷 乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況
X40n0717_p0259b20║   　我弟子。知法。行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利 。著無法人。盜名。盜食。非法之 人。盜與盜受。
X40n0717_p0259b21║   　一 團一 撮。片鹽片酢。死墮燋膓地獄。吞熱鐵丸 。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生
X40n0717_p0259b22║   　餓鬼。還於寺中。處都圊內。噉食糞穢。並 百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡。所可言說。人不信 用。不
X40n0717_p0259b23║   　如盜一 人物。其罪尚輕。割 奪多人故。良福田故。斷絕出世 道故。文殊師利 白佛言。世 尊。舍利 弗者。如來常
X40n0717_p0259b24║   　言其於聲聞中。智慧第一 。不為小心。能問要義。佛言。其久 種明悟。發揚我法。以 徧塵剎。利 眾生故)。
X40n0717_p0259c01║   　○殘宿食戒第三十八
X40n0717_p0259c02║   若比丘。殘宿食。而食者。波逸提。
X40n0717_p0259c03║   　釋曰。佛處同前 。時尊者迦羅。常坐禪思惟。作如是
X40n0717_p0259c04║   　念。我何 為日日入 城乞食疲苦。寧可食先得者。後
X40n0717_p0259c05║   　得食。當持還。即如所言。諸比丘於大食小食時。不
X40n0717_p0259c06║   　見迦羅。疑是命終。遠行。休道。後見迦羅。問知其故。
X40n0717_p0259c07║   　白佛結戒。殘宿食者。謂今日自手受得食已。留至
X40n0717_p0259c08║   　明日。擬自噉食。是名殘宿。亦名觸食。是食於一 切
X40n0717_p0259c09║   　沙門釋子受大戒者。皆不清淨。食者。謂正食。非正
X40n0717_p0259c10║   　食也。而食者。噉嚼也。是中犯者。若舉宿食而食。咽
X40n0717_p0259c11║   　咽墮罪。不應故觸彼淨食。令得不淨。觸者惡作。彼
X40n0717_p0259c12║   　不觸者無犯。不應界內共食宿。煑食食。應在邊房
X40n0717_p0259c13║   　靜處。結淨廚屋。病比丘須粥。使淨人著水米。煑令
X40n0717_p0259c14║   　沸。洗手受。然後自煑令熟。若重煑粥。聽自煑。穀貴
X40n0717_p0259c15║   　時。聽界內共食宿及煑。自煑。自取食。早起受食。足
X40n0717_p0259c16║   　食已。不作餘食法。得食。從食處持餘食來。及得果
X40n0717_p0259c17║   　等亦爾。若穀還賤不應食。宿作宿想。墮罪。宿非宿
X40n0717_p0259c18║   　想。疑。及非宿。宿想。疑。盡惡作。餘四眾得罪同上。不
X40n0717_p0259c19║   　犯者。宿受食有餘。與父母。及計直與塔作。房作人。
X40n0717_p0259c20║   　後時從彼人邊乞得。得食。若鉢盂有孔罅。食入 中。
X40n0717_p0259c21║   　恐擿洗穿壞。應如法再 三淨洗。餘不出者無犯。尼
X40n0717_p0259c22║   　宿食。與比丘為淨。比丘宿食。與尼為淨。時有居士
X40n0717_p0259c23║   　載種種飲食。於道路供 佛及僧 。行過曠野。故有餘
X40n0717_p0259c24║   　食。使人盡持與比丘。比丘白佛。佛聽作檀越食受。
X40n0717_p0260a01║   　令淨人掌舉。不應自受。若有所須。隨意索取。有居
X40n0717_p0260a02║   　士持食與比丘掌舉。後若自食。若持歸。若與比丘。
X40n0717_p0260a03║   　比丘聽受。若小沙彌持淨食過水。不自勝舉。聽扶
X40n0717_p0260a04║   　令過。及上岸。若有酥瓶。油瓶。應使淨人覆。若無淨
X40n0717_p0260a05║   　人。聽自捉葢懸置其上。不應手觸。時佛欲服三種
X40n0717_p0260a06║   　藥。阿難自煑已上佛。世 尊知而故問。誰煑此藥。答
X40n0717_p0260a07║   　言。我自煑。佛言。大比丘不應自手煑食。若自煑。如
X40n0717_p0260a08║   　法治(十誦律云 。大比丘未手受食。而共宿者。名曰內宿。噉者惡作。已手受舉共宿者。名殘宿食。
X40n0717_p0260a09║   　噉者墮罪。若先自取果。後從淨人受而食者。惡作。有二 種觸食。食無罪。一 清淨持戒比丘誤觸。二 破戒比
X40n0717_p0260a10║   　丘無慚愧觸。尼陀那云 。所餘餅果持與求寂。明旦還得食之 。若有希望心。與時惡作。食時犯墮。若總無希
X40n0717_p0260a11║   　望心不犯。目得迦云 。苾芻路行。令諸求寂持路糧來。亦得為其擎舉擎下。又諸苾芻。若道行時。應持糧者。
X40n0717_p0260a12║   　既無俗 人。又無求寂。應勸 施主 。施生亦無。應持自去。後見俗 人。共換而食。換處亦無。分為兩分。告俗 人曰。
X40n0717_p0260a13║   　汝取一 分。彼既入 手。應告彼曰。汝取我食。我取汝分。換易而食。此復難求。於第一 日應須絕食。明日如有
X40n0717_p0260a14║   　授人。受取而食。若無授者。自取一 彪拳許食之 。至第三日還無授者。食二 彪拳。至第四日復無授人。隨情
X40n0717_p0260a15║   　自取飽食無犯。於後路糧罄盡。見有熟果墮地。應取作淨。受已而食。若淨人難得者。受已應食。授者亦無。
X40n0717_p0260a16║   　應可自取。作北洲想。持心而食。樹上果熟未落地者。應自上樹[打-丁+(婬-女)]振令墮。自取而食。如上開者。並 為難緣。
X40n0717_p0260a17║   　若無難時。悉皆制 斷。善見律云 。若眾多比丘共行。惟有一 沙彌。比丘各自携糧。至食時。各自分分。沙彌得
X40n0717_p0260a18║   　分已。語比丘言。今持沙彌分與大德易。得已。復持與第二 上座。如是展轉易。乃至眾多。如是食皆無罪。若
X40n0717_p0260a19║   　沙彌不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一 上座易已。第二 上座復與沙彌易。如是展轉與彌沙換得食
X40n0717_p0260a20║   　不犯。若比丘携米行。沙彌小。不能作食。比丘得自作。惟除不然火。食熟分分與沙彌已。應取沙彌分。展轉
X40n0717_p0260a21║   　與沙彌換。得食。若食沸涌出。比丘不得用氣吹。持物攪。皆犯惡作。五 分律。若無淨人。聽為病比丘然火煑
X40n0717_p0260a22║   　粥。淨洗器著水。令淨人著米豆。熟已。更從淨人受。持與病人。十誦律云 。食生聽更煑。若生食。聽火淨已。得
X40n0717_p0260a23║   　煑。云 何 名火淨。乃至火一 觸。律攝云 。苾芻及尼各有觸宿。兩相換易者聽食。若尼所有飲食。苾芻為舉。作
X40n0717_p0260a24║   　彼學心。尼將施時得食。然於口中常含津觸。欲求極淨。此故無緣。應以 澡豆。及瞿摩等。和水揩唇。周徧令
X40n0717_p0260b01║   　淨。再 三水潄。飲時非犯。凡欲飲水噉食。時與非時。皆須以 水再 三潄口。方可飲噉。不爾。得惡作罪)。
X40n0717_p0260b02║   　○不受食戒第三十九
X40n0717_p0260b03║   若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提。
X40n0717_p0260b04║   　釋曰。佛在舍衛國。時城中諸居士為命過父母兄
X40n0717_p0260b05║   　弟姊妹等。於四衢道頭。或河邊樹下廟中。設食祭
X40n0717_p0260b06║   　祀。有一 常乞食比丘。自取食之 。居士譏嫌。佛為結
X40n0717_p0260b07║   　戒。時諸比丘生疑。不敢自取楊枝淨水。乃更結戒。
X40n0717_p0260b08║   　除水及楊枝。不受無犯。不受食者。不受。謂不從比
X40n0717_p0260b09║   　丘尼。學法女。沙彌。沙彌尼。諸在家男女等。而受得
X40n0717_p0260b10║   　也。受有五 種。謂手與。手受。或手與。持物受。或持物
X40n0717_p0260b11║   　與。持物受。或持物與。手受。或遙過物。與者受者俱
X40n0717_p0260b12║   　知。中間無所觸礙。得墮手中。復有五 種受。若身與
X40n0717_p0260b13║   　身受。若衣與衣受。曲肘與曲肘受。若器與器受。若
X40n0717_p0260b14║   　有因緣置地與。如有行食者。卒有難事 起。不及授
X40n0717_p0260b15║   　與。置地而去。即以 此因緣。便 為授食。又如有國土。
X40n0717_p0260b16║   　嫌惡乞者。可作小壇。置鉢於上。遙指授置鉢中。便
X40n0717_p0260b17║   　成受食。食者。謂正食。非正食。藥著口中者。謂非時。
X40n0717_p0260b18║   　七日。盡壽。乃至片丸 片散。要從他受。不得自取而
X40n0717_p0260b19║   　吞噉也。水者。是一 切河池泉井清淨之 水。若鹹鹵
X40n0717_p0260b20║   　鹽水。猶須他授。楊枝者。謂是楊柳枝條。并諸非毒
X40n0717_p0260b21║   　樹幹。堪為齒木用者。極長聽一 磔手。短者四指。有
X40n0717_p0260b22║   　云 。長者尺二 寸。短者六 寸。大者如小指。小者如箸。
X40n0717_p0260b23║   　嚼一 頭寸許令軟。徐揩牙齗。以 水再 三淨漱。棄之
X40n0717_p0260b24║   　勿 咽。不應純嚼皮。及去皮者。不應雜葉嚼。及嚼叉
X40n0717_p0260c01║   　奇者。不嚼楊枝有五 過失。一 口氣臭。二 不別 味。三
X40n0717_p0260c02║   　增益熱廕。四不引食。五 眼不明。嚼有五 利 益。反上
X40n0717_p0260c03║   　是也。不應在多人行處嚼。應在屏處。嚼訖水洗。棄
X40n0717_p0260c04║   　時猶須彈指。或作謦欬。棄之 屏處。若難得者。截却
X40n0717_p0260c05║   　嚼處。餘者再 用。若無齒木。當用灰土草木澡豆等。
X40n0717_p0260c06║   　洗漱之 。若舌上多垢。聽作刮 舌刀 。不應用寶作。應
X40n0717_p0260c07║   　用骨牙角銅鐵鉛錫竹葦草木。此卒難求。當以 楊
X40n0717_p0260c08║   　枝擘為兩片。互 揩去緣。屈而刮 舌。聽作擿齒物。應
X40n0717_p0260c09║   　用骨牙乃至竹木。聽作挑耳錍。應用骨牙等。凡此
X40n0717_p0260c10║   　等物。用已水洗。晒燥舉之 。無致臭穢。是中犯者。不
X40n0717_p0260c11║   　受食。自取著口中。咽咽墮罪。不受。不受想。墮罪。不
X40n0717_p0260c12║   　受疑。及受不受想。疑。皆惡作。餘四眾得罪同上。不
X40n0717_p0260c13║   　犯者。尼得與比丘授食。比丘得與尼授食。若乞食
X40n0717_p0260c14║   　時。鳥銜食墮鉢中。若風吹墮。欲除去此食。乃至一
X40n0717_p0260c15║   　指爪。餘者無犯(五 分律。聽甞食知鹹淡。但 不得咽。聽從龍天鬼獼猴受食。以 施主 語
X40n0717_p0260c16║   　受食。不得受擲食食。目得迦云 。正受食時未及得。遂便 墮地。應更受食。授者若無。應自取已。除去多分。方
X40n0717_p0260c17║   　可食之 。內法傳云 。每日旦朝。須嚼齒木。揩齒刮 舌。務 令如法。盥潄清淨。方行敬禮。若其不然。受禮。禮他。悉
X40n0717_p0260c18║   　皆得罪。然而牙齗宿穢。積久 成堅。刮 之 令盡。若湯淨潄。更不腐敗。自至終身。牙痛西國逈無。良為嚼其齒
X40n0717_p0260c19║   　木。五 天法俗 嚼齒木。自是恒事 。三歲童子。咸即教為。聖教流俗 。俱 通利 益。近山生者。則 柞條葛蔓為先。處
X40n0717_p0260c20║   　平疇者。乃楮桃槐柳隨意。預收備 擬。無令闕乏 。濕者即須他授。乾者許自執持。少壯者任取嚼之 。耆宿者。
X40n0717_p0260c21║   　乃搥頭使碎。其木條以 苦澀辛辢者為佳 。嚼頭成絮者為最。麤胡葈根。極為精也。註曰。即蒼耳根。截入 地
X40n0717_p0260c22║   　二 寸。波離論云 。出家僧 尼白衣等。齋訖。不用澡豆末。巨摩等。澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六
X40n0717_p0260c23║   　十歲持齋戒不闕。惟一 日食用巨摩豆屑等。成齋。若不爾者。皆不成齋。繹曰。以 過中不食名為齋也。其齒
X40n0717_p0260c24║   　木。若是枝生種。應以 火淨已。受而嚼之 )。
X40n0717_p0261a01║   　○無病索美食戒第四十
X40n0717_p0261a02║   若得好美飲食。乳 酪魚及肉。若比丘。如此美飲食。無
X40n0717_p0261a03║   病自為己索者。波逸提。
X40n0717_p0261a04║   　釋曰。佛處同前 。時跋難陀。詣一 商主 家索雜食。彼
X40n0717_p0261a05║   　問言。今有何 患。報言。無所患苦。但 意欲得雜食耳。
X40n0717_p0261a06║   　商主 譏嫌。佛為結戒。時諸病比丘。皆畏慎不敢乞。
X40n0717_p0261a07║   　不敢為病者乞。得已。不敢食。故更為結戒。開聽病
X40n0717_p0261a08║   　者。及為病者乞不犯也。好美飲食者。乳 酪魚肉也。
X40n0717_p0261a09║   　乳 酪是飲。魚肉是食。病者。乃至一 坐間不堪食竟。
X40n0717_p0261a10║   　自為己索者。自為己身乞求。非為餘人也。是中犯
X40n0717_p0261a11║   　者。無病自為身乞美食食。咽咽墮罪。餘四眾突吉
X40n0717_p0261a12║   　羅(按比丘尼律。尼犯悔過法)。不犯者。若為他。他為己。若不乞而
X40n0717_p0261a13║   　得(根本律云 。無病時乞。無病而食。乞時惡作。食便 墮罪。無病時乞。有病而食。乞時惡作。食時無犯。有病
X40n0717_p0261a14║   　時乞。無病而食。乞時無犯。食時墮罪。有病乞。有病食。無犯。若乞食時。他持飯出。欲須餘物者。勿 受其飯。默
X40n0717_p0261a15║   　然而住 。彼問曰。欲何 所須。作此言時。即是表其隨情所欲。須者。即可隨覓。無犯。又施主 見苾芻時語言。有
X40n0717_p0261a16║   　所須者。隨意當索。苾芻隨覓何 物。無犯)。
X40n0717_p0261a17║   　○自手與外道食戒第四十一
X40n0717_p0261a18║   若比丘。外道男。外道女。自手與食者。波逸提。
X40n0717_p0261a19║   　釋曰。世 尊將諸弟子。從拘薩羅國遊行。至舍衛國。
X40n0717_p0261a20║   　諸檀越供 養佛僧 。大得餅食。佛令阿難分與眾僧 。
X40n0717_p0261a21║   　分已有餘。令分與乞人。乞人中。有一 躶形外道女。
X40n0717_p0261a22║   　顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂是一 餅。女人得
X40n0717_p0261a23║   　餅。轉相推問所得。彼得一 者。遂生疑謗。復有一 梵
X40n0717_p0261a24║   　志在此食已而去。道逢一 篤信 相士。問從何 來。彼
X40n0717_p0261b01║   　謂從禿頭居士邊得食來。相士乃往白諸比丘。佛
X40n0717_p0261b02║   　以 此二 事 故制 。不聽與外道食。時諸外道皆有怨
X40n0717_p0261b03║   　言。謂非我等過。佛乃聽置地與。使人與。不得自手
X40n0717_p0261b04║   　與。乃更為結戒。外道者。謂躶形異學之 人。此亦據
X40n0717_p0261b05║   　其緣起。因人制 戒。故言躶形。若準律旨。無問躶形。
X40n0717_p0261b06║   　非躶形。但 餘一 切外道。皆不聽自手與食。自手與
X40n0717_p0261b07║   　者。謂自親手授與。致令彼生憍慢。而無慚恥也。食
X40n0717_p0261b08║   　者。正食非正食也。是中犯者。若自手與外道男女
X40n0717_p0261b09║   　食。墮罪。與而不受惡作。方便 欲與而不與。還悔者。
X40n0717_p0261b10║   　一 切惡作。餘四眾得罪同上(準尼律。尼亦同犯)。不犯者。若
X40n0717_p0261b11║   　置地。若使人。若與父母。若計直與作人。若勢 力 強
X40n0717_p0261b12║   　奪(根本律云 。或欲以 食因緣。除彼惡見。與亦無犯。十誦律云 。若彼有病。若是親里。若求出家時與。不犯。
X40n0717_p0261b13║   　若自未受食。不應與他。先受已。後當與他。若父母。若繫閉人。若急須食人。若姙身人。應正觀多少與之 。畜
X40n0717_p0261b14║   　生應與一 口。五 分律云 。若外道來乞。應以 己分一 摶。別 著一 處。使其自取。不應持僧 食與。若乞乞[日*儿 ]。乞狗。
X40n0717_p0261b15║   　乞烏。應量己食多少取分。然後減以 乞之 。不得取分外為施。毗尼母經云 。比丘受人施不如法。為施所墮。
X40n0717_p0261b16║   　墮有二 種。一 食人施。不如法修 道。放心縱逸。無善可記。二 者與施轉施。施不如法。因此二 處。當墮三塗。應
X40n0717_p0261b17║   　施者。若父母貧苦。應先受三歸五 戒十善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施處。治塔人。治僧
X40n0717_p0261b18║   　房人。計其功 勞 。當酬作價 。若過分與。為施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜與之 。若錯誤與食。為施所墮。
X40n0717_p0261b19║   　嬰兒。牢獄繫人。懷姙者。當作慈心施之 。勿 望出入 得報。當為佛法不作留難。如此等心。施之 如法。若不爾
X40n0717_p0261b20║   　者。為施所墮。詣僧 坊乞者。若自有糧。不須施之 。若無糧食。施之 無咎。若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧
X40n0717_p0261b21║   　事 。受人施。為施所墮。若前 人無此三業。知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢愚經云 。目連携福增比
X40n0717_p0261b22║   　丘入 海。行次。見一 大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉無有空處針頭許。大呌震動 。如地獄聲。比丘問目連。目
X40n0717_p0261b23║   　連告曰。是營僧 事 比丘。用僧 祇物華果飲食送與白衣。受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之 人。婆
X40n0717_p0261b24║   　沙論云 。若有孝子肩擔父母。經於百年。四事 供 養。猶非真實報恩。若能勸 父母於佛法僧 因果等法。未信
X40n0717_p0261c01║   　者信 。信 者增長。無淨戒者。勸 受持戒。有慳貪者。勸 行惠施。無勝慧者。勸 修 勝慧。令善安住 。以 自調伏。乃名
X40n0717_p0261c02║   　真實報父母恩)。
X40n0717_p0261c03║   　○詣餘家不囑授戒第四十二
X40n0717_p0261c04║   若比丘。先受請已。前 食後食。詣餘家。不囑授餘比丘。
X40n0717_p0261c05║   除餘時。波逸提。餘時者病時。作衣時。施衣時。是謂時。
X40n0717_p0261c06║   　釋曰。佛在舍衛國。時城中有一 長者。是跋難陀親
X40n0717_p0261c07║   　友。為跋難陀故設食請僧 。待跋難陀至。乃行飲食。
X40n0717_p0261c08║   　而跋難陀小食時。更詣餘家。時垂欲過方來。諸比
X40n0717_p0261c09║   　丘飲食不得滿足。復有一 大臣。亦為跋難陀送新
X40n0717_p0261c10║   　甘果至寺。待跋難陀分與眾僧 。而彼後食已。方詣
X40n0717_p0261c11║   　餘家。時過乃還。使眾僧 不得食新果。佛因結戒。時
X40n0717_p0261c12║   　諸比丘。皆畏慎不敢入 城受請。佛聽相囑授入 城。
X40n0717_p0261c13║   　時病比丘畏慎不敢入 城。恐犯食後至餘家。佛聽
X40n0717_p0261c14║   　病比丘不囑授得入 。時諸比丘作衣時到 。須作具 。
X40n0717_p0261c15║   　及施衣時到 。皆不敢入 城。佛乃更為結戒。除餘時
X40n0717_p0261c16║   　不囑授無犯。請者。謂施主 家請。前 食者。謂明相出
X40n0717_p0261c17║   　至食時也。後食者。謂從食時。至日中也。詣者。往也。
X40n0717_p0261c18║   　餘家者。非先請食家也。不囑授餘比丘者。謂不白
X40n0717_p0261c19║   　同界共住 比丘也。餘如上釋。是中犯相云 何 。若囑
X40n0717_p0261c20║   　授詣村。而中道還。即失前 囑。後欲去者。當更囑。若
X40n0717_p0261c21║   　不至所囑處。乃更詣餘家。失前 囑。欲往。應更囑。若
X40n0717_p0261c22║   　囑至白衣家。乃更至庫藏。聚落。邊房。尼寺。若即白
X40n0717_p0261c23║   　衣家還出。失前 囑。應更囑而往。若不囑入 餘家墮
X40n0717_p0261c24║   　罪。若一 脚在門內。一 脚在門外。方便 欲去而不去。
X40n0717_p0262a01║   　皆惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者。不囑授至
X40n0717_p0262a02║   　庫藏。聚落。邊房。尼寺。若眾多家請。若為勢 力 所持。
X40n0717_p0262a03║   　或命難。梵行難(五 分律云 。若白至東家。而至西家。不名為白。若白至一 家。因此至餘
X40n0717_p0262a04║   　家。不犯。若無比丘可白。亦不犯。律攝云 。若語施主 。我設不來。應與僧 食。勿 令廢闕。若施主 不以 此人而為
X40n0717_p0262a05║   　先首。去並 無罪)。
X40n0717_p0262a06║   　○食家強安坐戒第四十三
X40n0717_p0262a07║   若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提。
X40n0717_p0262a08║   　釋曰。佛處同前 。有齋優 婆夷。顏貌端正。其夫愛敬。
X40n0717_p0262a09║   　未曾相離。時迦留陀夷。至其家坐。其夫問言。欲須
X40n0717_p0262a10║   　何 等。報言。須食。即使婦與食。食已。猶故不去。其夫
X40n0717_p0262a11║   　瞋言。我今出去。隨汝所作。諸比丘聞。白佛結戒。食
X40n0717_p0262a12║   　者。男以 女為食。女以 男為食。謂男女交會時。互 相
X40n0717_p0262a13║   　受用。故名為食。家者。白衣舍也。寶者。七寶。按此中
X40n0717_p0262a14║   　意。亦以 男女有欲心名為寶也。強安坐者。謂他不
X40n0717_p0262a15║   　許。而自縱己情。故名為強。放身就座。名為安坐。謂
X40n0717_p0262a16║   　比丘知他男女有欲意。時須交合。故強安坐。以 妨
X40n0717_p0262a17║   　他事 。令其所欲不得隨意。致生恚恨也。是中犯者。
X40n0717_p0262a18║   　知是食家有寶。而強於中坐者。墮罪。若盲而不聾。
X40n0717_p0262a19║   　聾而不盲。立而不坐。皆惡作罪。餘四眾得罪同上。
X40n0717_p0262a20║   　不犯者。舒手及戶處坐。若有伴 。或有客人。或為勢
X40n0717_p0262a21║   　力 所持等(薩婆多論云 。若斷婬家。若受齋家。若有所尊重人在座。謂和上。阿闍梨。父母。若
X40n0717_p0262a22║   　此舍多人出入 處。皆不犯)。
X40n0717_p0262a23║   　○食家屏處坐戒第四十四
X40n0717_p0262a24║   若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。
X40n0717_p0262b01║   　釋曰。緣處同前 。時迦留陀夷念言。世 尊制 戒。食家
X40n0717_p0262b02║   　中有寶。不應坐。應在舒手及戶處坐。即便 在戶扇
X40n0717_p0262b03║   　後坐。與優 婆夷共語。乃為結戒。屏處者。謂樹墻壁
X40n0717_p0262b04║   　籬柵。及餘物障也。前 戒與夫婦露處強坐。此戒獨
X40n0717_p0262b05║   　與一 女人屏處共坐。斯為異相。餘悉同上。
X40n0717_p0262b06║   　○獨與女人坐戒第四十五
X40n0717_p0262b07║   若比丘。獨與女人露地坐。波逸提。
X40n0717_p0262b08║   　釋曰。緣處同前 。獨者。一 女人。一 比丘也。女人者。有
X40n0717_p0262b09║   　知命根不斷者。露地者。非屏障處也。坐者。同一 處
X40n0717_p0262b10║   　而坐也。是中有犯無犯。悉同前 戒(薩婆多論云 。若相去一 尋坐墮
X40n0717_p0262b11║   　罪。一 尋半坐惡作。若二 尋。過二 尋。不犯。律攝云 。若與非人女。半擇迦女。及未堪行婬境。若聾。騃等。共屏處
X40n0717_p0262b12║   　坐時。咸得惡作。繹曰。一 尋八 尺也)。
X40n0717_p0262b13║   　○故使他不得食戒第四十六
X40n0717_p0262b14║   若比丘。語餘比丘如是語。大德。共至聚落。當與汝食。
X40n0717_p0262b15║   彼比丘竟不教與是比丘食。語言。汝去。我與汝一 處
X40n0717_p0262b16║   若坐。若語。不樂。獨坐獨語樂。以 此因緣非餘。方便 遣
X40n0717_p0262b17║   去。波逸提。
X40n0717_p0262b18║   　釋曰。佛在舍衛國。跋難陀與餘比丘共鬬。結恨在
X40n0717_p0262b19║   　心。後時將至無食處。周迴徧行少時。念言。彼出城
X40n0717_p0262b20║   　至寺中。日時已過。即語彼言。今由汝故。并使我不
X40n0717_p0262b21║   　得食。可速去。乃至我獨坐獨語樂。便 自至有食家
X40n0717_p0262b22║   　而食。彼比丘回寺日時已過。不得食。乏 極。諸比丘
X40n0717_p0262b23║   　白佛結戒。當與汝食者。謂欲惱他故。作此誑言。食
X40n0717_p0262b24║   　者。時食也。汝去者。是驅遣之 詞。若坐若語不樂等
X40n0717_p0262c01║   　者。是重彰驅遣令生困惱義。坐。是禪思。語。是讀誦
X40n0717_p0262c02║   　也。以 此因緣非餘者。謂正由嫌恨故。使他絕食生
X40n0717_p0262c03║   　惱為緣。非為餘利 益事 而遣去也。方便 遣去者。謂
X40n0717_p0262c04║   　假共坐語不樂等。種種方便 驅他去也。是中犯者。
X40n0717_p0262c05║   　若方便 遣去。捨見聞處。或自捨見聞處。皆墮罪。若
X40n0717_p0262c06║   　他。若自。捨見處。至聞處。捨聞處。至見處。盡惡作。尼
X40n0717_p0262c07║   　同犯。下三眾惡作。不犯者。與食遣去。若病。若無威
X40n0717_p0262c08║   　儀 。人見不喜者。語言。汝去。我當送食至寺中。若破
X40n0717_p0262c09║   　戒。破見。破威儀 。若眾中所舉。若被擯。若應擯。若見
X40n0717_p0262c10║   　命難梵行難。方便 遣去。不以 嫌恨故遣去(五 分律云 。若作
X40n0717_p0262c11║   　此惱餘四眾惡作。尼作此惱上二 眾墮罪。惱下三眾惡作)。
X40n0717_p0262c12║   　○過受藥戒第四十七
X40n0717_p0262c13║   若比丘。受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常
X40n0717_p0262c14║   請更請。分請。盡形壽請。波逸提。
X40n0717_p0262c15║   　釋曰。佛在釋氏國。尼拘律樹園。時釋種摩訶男居
X40n0717_p0262c16║   　士。供 眾僧 藥。六 群比丘自相謂言。摩訶男供 僧 藥。
X40n0717_p0262c17║   　恭敬上座。施與好者。於我等無敬心。施與惡者。我
X40n0717_p0262c18║   　等當詣其家。求難得所無之 藥。即往索之 。居士報
X40n0717_p0262c19║   　言。若家中有當相與。若無當詣市買相給。六 群即
X40n0717_p0262c20║   　訶彼有愛。及以 妄語。彼因是不復供 給僧 藥。佛為
X40n0717_p0262c21║   　結戒。後以 諸請緣故。更開常請等也。四月者。謂夏
X40n0717_p0262c22║   　四月。此據當時請緣結戒。準理應隨施主 所請。或
X40n0717_p0262c23║   　春。或夏。或冬。或三月。兩月。事 無一 定。但 過期限。不
X40n0717_p0262c24║   　得更索。病者。醫所教服藥也。應受者。佛所聽許也。
X40n0717_p0263a01║   　過受者。謂過限齊而索也。常請者。其人作如是言。
X40n0717_p0263a02║   　我常與藥。更請者。斷已。後復更請與。分請者。自送
X40n0717_p0263a03║   　藥至寺中分與。盡形壽請者。其人言。我當盡形壽
X40n0717_p0263a04║   　與藥。請有四種。或有請夜有限齊。藥無限齊。或夜
X40n0717_p0263a05║   　有限齊。藥有限齊。應夏四月受。或有請夜無限齊。
X40n0717_p0263a06║   　藥有限齊。或夜無限齊。藥無限齊。應隨施時受。所
X40n0717_p0263a07║   　言夜者。由日以 該夜。若其夜分未過。猶非越限也。
X40n0717_p0263a08║   　是中犯者。若過受。咽咽墮罪。尼同犯。下三眾惡作。
X40n0717_p0263a09║   　不犯者。齊限內。若病者過受(僧 祇律云 。若期滿已。不得更索。若言尊者。
X40n0717_p0263a10║   　受我前 食。不得索後食。若請後食。不得索前 食。藥及餘物亦爾。若言尊者。盡壽受我請。衣食臥具 醫藥。爾
X40n0717_p0263a11║   　時得隨意索。五 分律云 。若人施僧 藥。應白二 羯磨。差成就五 法。比丘。作守僧 藥人。謂不隨愛恚癡畏知藥
X40n0717_p0263a12║   　非藥者。彼應以 新器盛柯子。餘甘子。鞞醯勒 。畢茇。乾薑。甘蔗糖。石蜜。不漏器。應盛酥。油。蜜。應持皮結口。題
X40n0717_p0263a13║   　上藥名。若病比丘須者。應歡喜與。若病者自知須此藥。應自取服。若不知。應問醫。若無醫。應問二 師。我如
X40n0717_p0263a14║   　是如是病。應服何 藥。若二 師不知。應取藥再 三服不差。復取餘藥服)。
X40n0717_p0263a15║   　○觀軍陣戒第四十八
X40n0717_p0263a16║   若比丘。往觀軍陣。除時因緣。波逸提。
X40n0717_p0263a17║   　釋曰。佛在舍衛國。時波斯匿王。自領六 軍征伐 反
X40n0717_p0263a18║   　叛。六 群往觀。王見之 不悅。遂與石蜜一 裹。寄奉世
X40n0717_p0263a19║   　尊。佛因之 呵責。而為結戒。後仙 授宿舊二 大臣在
X40n0717_p0263a20║   　軍中。渴仰欲見比丘。遣使來請。諸比丘皆畏慎不
X40n0717_p0263a21║   　敢往。佛乃更為結戒。除時因緣聽往。而不犯也。陣
X40n0717_p0263a22║   　者。若戲。若鬬。軍有四種。謂象馬車步。時因緣者。若
X40n0717_p0263a23║   　須有所白。若有請喚。聽往。是中犯者。若往觀軍陣。
X40n0717_p0263a24║   　從道至道。從道至非道。從非道至道。從下至高。從
X40n0717_p0263b01║   　高至下。去而見者。墮罪。不見者惡作。欲觀而不去。
X40n0717_p0263b02║   　路逢而不避。皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。若
X40n0717_p0263b03║   　勢 力 者將去。若有諸阻難。不得僻 道避(僧 祇律云 。若軍來詣
X40n0717_p0263b04║   　寺。不作意看。無罪。若作意看。得越毗尼罪。下至人口諍。看越毗尼罪。根本部云 。若有打鬬者。不應傍看住 。
X40n0717_p0263b05║   　若見諍者。急須捨去。若見軍時。不應說其好惡)。
X40n0717_p0263b06║   　○軍中過三宿戒第四十九
X40n0717_p0263b07║   若比丘。有因緣。聽至軍中二 宿三宿。過者。波逸提。
X40n0717_p0263b08║   　釋曰。佛處同前 。時六 群有因緣至軍中宿。居士譏
X40n0717_p0263b09║   　嫌。佛為結戒。有因緣者。謂有王臣眾庶請喚。或為
X40n0717_p0263b10║   　三寶有所啟白。軍中者。謂軍兵 欲戰之 處。二 三宿
X40n0717_p0263b11║   　者。是止宿夜分限齊也。過者。謂越過限齊。即得罪
X40n0717_p0263b12║   　也。是中犯者。若有因緣至軍中。得二 宿住 。至第三
X40n0717_p0263b13║   　宿明相未出時。應離聞處見處。若不離。至明相出
X40n0717_p0263b14║   　時。即得墮罪。若離聞處。至見處。離見處。至聞處。皆
X40n0717_p0263b15║   　惡作。餘四眾同上。不犯者。有諸阻難(五 分律云 。雖有因緣。若遣
X40n0717_p0263b16║   　書信 得了 。應遣書信 。要須自往。然後得往。事 訖便 還。不得經宿。若不了 。應一 宿。一 宿不了 。應再 宿。若復不
X40n0717_p0263b17║   　了 。應三宿。若了 不了 。過三宿墮罪。若即了 。不應宿。而宿。惡作)。
X40n0717_p0263b18║   　○觀軍力 勢 戒第五 十
X40n0717_p0263b19║   若比丘。二 宿三宿軍中住 。或時觀軍陣鬬戰。或觀遊
X40n0717_p0263b20║   軍象馬力 勢 者。波逸提。
X40n0717_p0263b21║   　釋曰。緣處同前 。彼有因緣在軍中宿。觀軍陣鬬戰
X40n0717_p0263b22║   　力 勢 。為箭所射。佛為結戒。軍者。四種如上。或有王
X40n0717_p0263b23║   　軍。賊軍。居士軍。陣者。行列 布陣也。或方陣。或圓陣。
X40n0717_p0263b24║   　或半月形陣。或張甄陣。或函 相陣。鬬戰者。兩相交
X40n0717_p0263c01║   　刃 。或真。或戲。遊軍者。行軍也。力 勢 者。象馬車步之
X40n0717_p0263c02║   　力 勢 也。是中有犯無犯。悉同前 戒(五 分律云 。若觀鳥獸鬬。突吉羅)。
X40n0717_p0263c03║   
X40n0717_p0263c04║   四分戒本如釋卷第八
X40n0717_p0263c05║   　　　　音釋
X40n0717_p0263c06║   　麨　音炒。
X40n0717_p0263c07║   　罅　虗訝切。鰕去聲。裂也。孔罅也。
X40n0717_p0263c08║   　彪　補尤切。音髟。小虎也。
X40n0717_p0263c09║   　柞　音昨。
X40n0717_p0263c10║   　葈　音徙。
X40n0717_p0263c11║   　半擇迦　此云 變。今生變作也。
X40n0717_p0263c12║   　叛　音盤去聲。背叛也。
X40n0717_p0263c13║   　[麩-夫+弋]　音弋。麥[麩-夫+弋]。